“Idea y Sustancia, la nueva Filosofía”
Miradas de Grecia y filosofía de Platón y Aristóteles
Francisco Solar
Índice
2.- Introducción
2.- La mirada de los Griegos
4.- Dos Instintos en los Griegos
4.- Nueva Filosofía (siglo V. ac)
6.- Platón y el contexto preliminar
7.- Sobre el libro “La República”
9.- Sobre la Idea en Platón
10.- Dos diferencia en la aproximación hacia la idea en Platón
10.-Sobre la Verdad en Aristóteles
13.- Conclusión
13.- Bibliografía
Introducción
A través de esta investigación, intentaré reflejar cuales fueron las variables mas notables para que posterior al siglo V ac, se empezara a conformar un nuevo tipo de filosofía, donde entra en juego el entendimiento del hombre, y lo que dará como resultado enfocarse en el logos, en la lógica de Aristóteles. Es una travesía entre las antiguas filosofías griegas, que estas mas relacionadas con lo divino, llegando a enfocarse en el saber del hombre, en su manera de conocer (Episteme), y en la construcción de los pilares de nuestra forma de raciocinio y la formación de las ciencias.
La mirada de los Griegos
El saber de Grecia, es un saber (sophía) religioso, la sophía en los jónicos es una actitud mental, una theoria, un punto de vista, en Parmenides y Heródoto entrará la visión intelectual, el (nous), la cualidad del ser como prolongación de la naturaleza, el problema que se enfrentó Sócrates, Platón y Aristóteles, es que coexistían muchas ciencia filosóficas, sobre la verdad, esto conllevó a Aristóteles a plantearlas como problemas, estas son nombradas como filosofías secundarias, la búsqueda es por la filosofía primera, el acto de filosofar, que oculta la esencia del filosofar,
“en el fondo, Aristóteles trata de hacernos ver que entre tantas filosofías, lo filosófico de todas ellas, la filosofía, ha ido ocultando su esencia tras la floración exuberante de los conocimientos filosóficos”
Aristóteles busca que la filosofía primera, afecte la estructura de lo filosófico, con carácter científico.
¿Cómo se entendía la filosofía en aquellas épocas antes del siglo V ac?, el saber filosófico estaba en intima relación con la techné “τέχνη” (saber hacer), Platón expandió esta idea en el “que”, “que” es lo que se hace o “que” se sabe. Por el momento tenemos que el saber es una practica del conocimiento de las cosas, existe una fijación de la sophia en relación con la religión, se concebía el mundo en una dualidad, el cielo (ouranos) y la tierra (ge), lo que estaba en relación a un movimiento cósmico, entre la generación y el acontecimiento (gignomai), el hombre era concedido como un (Zoion) estar viviendo, que los separaba de los otros seres, ya que “su érgon, forma parte de un plan de conjunto, de un bios, que es , en amplia medida, indeterminado, y que el hombre mismo es, en cierto modo quien tiene que determinar por decisión y deliberación”, no solo vive sino que también hace su vida, de esta manera podemos comprender los textos griegos y especialmente las tragedias, donde el hombre no escapa a su destino este circulo de causa y efecto que acontece al hombre por su propia particularidad, lo podemos ver en el oráculo como también en los textos donde de forma cíclica el hombre es preso de su destino, y tan solo la intervención divina puede hacerlo escapar al propio destino del hombre.
En la sofhia griega existe un (Dynamis), una fuerza de ser, que es lo que expondrá como fuerza consumidora en el sentido de unidad cósmica, está fuerza del ser, esta en relación del ser “Aparecer”, que posteriormente cambiará con la concepción del sentido del ser, como sentido de verdad, situando a la verdad en el “logos”.
Existe una tesis al respecto, donde la identidad del placer esta unida al bien platónico. “es decir, la búsqueda y el logro del placer como máximo objetivo vital” , pero platón lo opone. “su objetivo es demostrar, frente a los sofistas y sus numerosos discípulos que el placer no es el bien”. Pero mas adelante en la investigación de Maresca, Magliano y Ons, dirán lo siguiente “el trabajo de la diferencia en el seno de la idea, únicamente factible si esta es replanteada, como genero permitirá encontrar aquel o aquellos sentidos del placer en que este resulta compatible con el buen vivir y por consiguiente, aunque de forma indirecta, con el bien”.
Platón al postular su tópico del “Buen Vivir”, planteará una escisión entre placer y bien, pero en los diálogos de Fedon o Gorgias, tendrá mas adelante que replantear la idea del “Buen Vivir”, incorporando la reunión (synagogé) y la división (diairésis), en la llamada (Génei), el género. El problema de esto es que si el placer es el bien como podemos considerar un Placer como Verdadero o falso “la cuestión de la participación entre lo “sensible” y lo “inteligible” se desplaza hacia koinomia genon y el método de reuniones y divisiones”. ¿No es así, que podríamos pensar la “Idea” de platón como una fuerza del ser, como también lo que llamará el instinto Dionisiaco Friedrich Nietzsche, y si de alguna manera logramos acercarnos por aquí a lo que entendió Platón como la dimensión de los bienaventurados?, ¿No será también oportuno pensar, que la fuerza que debilita este instinto dionisiaco es la construcción del logos, de la ética, que construye la moral y donde por otra parte, apelará Friedrich Nietzsche, a que la vida es A-Moral?
Dos Instintos en los Griegos
Pues bien, podemos agregar a este análisis de la mirada de los griegos, las similitudes con la visión de Nietzsche, él separa el arte griego en dos fuerzas lo apolíneo, Ἀπόλλων Apóllōn, como el dios de la luz, que esta relacionado con el arte escultor, la apariencia de las formas oníricas, las construcciones de las imágenes de los dioses. Apolo como dios de las fuerzas figurativas, las bellas apariencias de las cosas en figuras, de lo cual existe el símil con las apariencias de las cosas que contempla el hombre de la caverna, tan solo sombras como un velo de la realidad, donde el acto de desencubrir las cosas, son para Nietzsche, dejarse huir hacia el instinto Dionisiaco, como llevado por la música.
Por otro lado tenemos la contraposición a esta fuerza apolínea la fuerza dionisiaca, Διώνυσο, dios del vino, en relación al culto con la música. Nietzsche dirá al respecto de esta fuerza “bajo la magia de lo dionisiaco no sólo se renueva la alianza entre los seres humanos: también la naturaleza enajenada, hostil o subyugada celebra su fiesta reconciliadora con su hijo perdido, el hombre” , de esta cita se desprende la idea de la fuerza dionisiaca como fuerza unificadora, los hombres entre si y estos con la naturaleza, ¿no es esto análogo con la unidad comprendida por la religión griega?. Creo estar en lo correcto cuando expongo que la fuerza dionisiaca, esta en relación con el culto, y la concepción filosófica de la naturaleza, donde el hombre era una extensión de ella la physis, es importante que recalque que en esta época en Grecia no se concebía al hombre como individuo, sino que estaba todo en una unidad, en un movimiento perpetuo de generación, como en el caso de Dionisio, relacionada con la fiesta de la primavera,
Nueva Filosofía (siglo V.AC)
Xavier Zubiri expondrá una diferencia entre el saber, luego de las guerras medicas, donde acontece una invasión de los persas liderada por Jerjes, en la cual fue saqueada Atenas dos veces. Se comienza a construir una nuevas polis, y con ello un nuevo saber “la política”.
De está manera se separará la antigua tradición Griega, la Tragedia Clásica, evocada sobre los dioses y el hombre, creando el fondo religioso la (Pathos), hacia una nueva filosofía en la naturaleza de la “mens”, provocando un choque entre “nous” y “techné”.
Se diferencia la noción de descubrir y revelar, ésta última está mas relacionada con la religión, el saber se va modificando en posesión de la verdad. Las escuelas filosóficas se consideraban como sectas, luego de Sócrates se comienza a provocar esta nueva forma de conocimiento, lo que lo lleva a ser condenado a muerte, por enseñar una nueva forma de conocimiento que no tenia relación directa con la religión.
Como ya había plateado existe una ruptura de dos forma de conocimiento luego de las Guerras Medicas, por una parte había una nueva concepción que se origino con Sócrates, el saber de la vida usual, a través del diálogo, y por otra parte la tradicional filosofía, que buscaba la verdad en el campo de los dioses, esta techné (saber hacer), entregado a los hombres, y el “nous”, como saber propio del los hombres. Así surge la política, donde los sofistas comienzan a ganar terreno en el “hablar” sobre los asuntos mas que de las cosas.
“el problema del ser se convierten automáticamente en el problema de decir”
En este campo entrará Sócrates al plantear la importancia del diálogo, como acercamiento hacia el otro, en opción a la retorica, que era una forma de manipular el decir,
“el sofista forma ciudadanos cultos, llenos de ideas y capaces de utilizarlos para crear opiniones” Es hacer aparecer la opinión, para persuadir al otro, llevándolo a convérsese que su opinión es falsa. Si por un lado tenemos a la filosofía tradicional como una forma de posesión de la naturaleza, tenemos aquí una nueva filosofía como posesión de los asuntos usuales de la vida, entra en el saber del hombre. Sócrates dirá que están “de-mentes”, aquella filosofía sobre la naturaleza. “esta sabiduría ha abandonado completamente el noein para volverse solamente en el hablar, en el legein”
¿Pero de que manera entendemos esto?, si por un lado tenemos muchas ciencias filosóficas, que como se percato Sócrates están mas preocupadas en el decir, que en la filosofía tal cual es, perderá por ello el rango del “nous”, como pensante, por esta tazón Sócrates solo se volcó a dialogar, y con ello buscar la real filosofía, y preguntándole a las cosas por ellas mismas, la importancia del “que” la “techné” se vuelca a la vida cotidiana, no a lo divino, como en el oráculo de Delfos, “Conoce a ti mismo”, y en este conocer podremos tener posibilidad de encontrar su esencia, en el propio razonamiento por la cosa, “Sócrates se vuelca en las cosas usuales de la vida, sin retorica, pero con mente” , Surge de esta manera la filosofía de la academia y del liceo.
Platón y el contexto preliminar
Platón, “aristocles podros”, nació en Atenas Grecia el año 427 ac., y muere en esa misma ciudad el año 347 ac. Estructura la academia dedicado al antiguo héroe llamado Academo, esta funcionó hasta el año 529, teniendo que ser cerrada por Justiniano I, tras descubrir que se enseñaban ideas que no estaban acordes al principio del cristianismo.
La organización política de Atenas era la democracia, la cual fue criticada luego de la guerra del Peloponeso donde Esparta termina venciendo a Atenas en Siracusa, se critica desde ahora la forma de gobierno que debe tomar Atenas, planteando que la democracia no nos hiso ganar la guerra contra Esparta, sino al contrario, al intentar ponernos de acuerdo hemos posibilitado al enemigo la victoria. Bajo este contexto Platón escribe “la Republica”.
En Atenas, de ese tiempo, existe una preocupación por buscar un patrón supraindividual, más que una respuesta especifica a casos particulares, el problema es como lo múltiple puede ser al mismo tiempo lo uno y lo único múltiple. Platón planteará que lo múltiple “polla” es un “hen” y lo “múltiple” es admirablemente la unidad “nomas” de la idea. En Parménides relaciona la unidad de las ideas y lo múltiple de los seres sometidos al devenir “tois gignomenosis”, “ella la (idea) entera (hólen) aparte (choris) de si mismo-lo que podría parecer lo más imposible de todo-afuera a la vez lo mismo y uno en lo uno y en lo múltiple” . Platón instaura la teoría de las ideas, como una forma de responder a todos los casos específicos, por ejemplo, tenemos la idea de triangulo con el cual puedo comprender todos los triángulos que existen en la realidad física, auque ninguno de ellos sean específicamente un triangulo perfecto, la idea de triangulo esta en el plano de las ideas, no existe como percepción pero si la podemos comparar con formas que se le asemejan, es un patrón para varios casos particulares. De igual manera Platón intentará buscar la idea de Justicia, Virtud, Belleza que respondan a un patrón supraindividual.
Sobre el libro “La República”
El texto “Politeia”, que fue traducido por “República”, de forma errónea, que más bien significa “formas de gobernar la ciudad”, o “Constitución”, demoró dos décadas en ser escrito, y existe controversia de las fechas que fueron redactados los 10 libros que componen la Republica.
En el libro VI de la “República” Platón, expone la idea del alma filosófica, que aspira hacia su totalidad, en relación con lo divino, estando contenida en la idea del Bien, superior a la idea de justicia, siendo el tema principal de los diálogos de la “República”.
Platón a través de la alegoría de la caverna, libro VII de la “República”, expone la teoría de las ideas, donde diferencia dos tipos de entes, los imperfectos (dimensión sensible, kosmos aisthetós) y los perfectos y autónomos (dimensión de las ideas, kosmos noetós), de esta forma el mundo de las cosas percibidas son cambiantes, múltiples, y son el efecto del mundo de las ideas donde está el conocimiento, única e inmutable, esto se aprende a través del intelecto (nous)
“pues bien; la liberación de los prisioneros de sus cadenas, el volverse desde las sombras hacia las figurillas y la luz, su ascenso desde la morada subterránea hacia el sol, su primer momento de incapacidad de mirar allí a los animales y plantas y a la luz del sol, pero su capacidad de mirar los divinos reflejos en las aguas y las sombras de las cosas reales, y no ya sombras de figurillas proyectadas por otra luz que respecto del sol era como una imagen”
Se desprende del texto, que existen dos dimensiones separadas, la que es percibida por los sentidos, lo empírico, que es la situación de las sombras que se proyectan por la luz, y es la que percibe los prisioneros, y otra dimensión fuera de la caverna donde habitan las cosas reales, aprendidas al abstraer las formas, a través del intelecto (nous), y esto tiene como resultado la sabiduría.
“Lo que a mi me parece es que lo que dentro de lo cognoscible se ve al final, y con una dificultad, es la Idea del Bien. Una vez percibida, ha de concluirse que es la causa de todas las cosas rectas y bellas, que en el ámbito visible ha engendrado la luz y al señor de ésta, y que en el ámbito inteligible es señora y productora de la verdad y de la inteligencia, y que es necesario tenerla en vista para poder obrar con sabiduría tanto en lo privado como en lo público.”
Para Platón el prisionero de la caverna – prisión, solo puede ver la apariencia del objeto no al objeto en sí mismo, esta solo es alcanzable por medio del intelecto, a través de la educación filosófica.
En lo que respecta a la dimensión de los sentidos, lo que opera en primer lugar es la interpretación de las formas, por medio de sombras que imagina el prisionero y tiene como resultado un conocimiento nulo, por otra parte las que son generadas por seres inteligibles, aquellos que están detrás de los prisioneros y llevan figuras de madera, tienen como resultado las creencias. Y por otro lado las que entran dentro de la dimensión de las ideas que son percibidas por el alma, tenemos primero a las ideas inferiores, compuestas por la Aritmética, Geometría, Astronomía y Armonía. Las otras vendrán hacer las superiores que contienen la idea de Justicia, Virtud, Valor. Todas estas reinadas por la idea suprema de Bien. El conocimiento se forma entonces a través de las percibidas por el alma.
¿A que se refiere Platón con este mundo inteligible?
“ni los hombres sin educación ni experiencia de la verdad pueden gobernar adecuadamente alguna vez el estado, ni tampoco aquellos a los que se permita pasar todo su tiempo en el estudio, los primeros por no tener a la vista en la vida la única meta a que es necesario apuntar al hacer cuanto se hace privada o públicamente, los segundos por no querer actuar, considerándose como si ya en vida estuvieran residiendo en la isla de los bienaventurados”
En fedón Platón expondrá respecto de esta idea, que el hombre adquirió el conocimiento de las ideas antes de nacer. Entonces nos enfrentamos a la pregunta de que si existe relación entre el mundo de las ideas con el mundo de los bienaventurados, donde iban los justos luego de su muerte.
También arroja el texto la pregunta de Cuales objetos son los que excitan a la mente a conocer.
“y esto es lo que intentaba decir hace un momento, cuando afirmaba que algunos objetos estimulan al pensamiento y otros no, en lo cual definía como estimulantes aquellos que producían sensaciones contrarias a la vez, mientras los otros no excitan a la inteligencia”
De este texto se desprende que algunos objetos excitan a lo inteligible, por ejemplo no excitará el objeto dedo a una idea de dedo, pero si excitará en ella la relación existente entre los tamaños, que deriva de una comprensión matemática hacia una idea de dimensiones. Platón en Parménides rechaza la idea de pelo, basura y fango. Entonces algunas cosas nos llevarán a la comprensión real, y otras quedarán disueltas en ese proceso.
Lo que llama “cosas en si mismo”, como Virtud, Justicia, Belleza, necesitan de un trabajo del intelecto para acudir a la idea de tal objeto. Esta tesis es parte de lo que expondrá Aristóteles sobre la relación existente con la realidad, y de la cual se esforzará en explicar “lo que es”, símil a todas las cosas, por ejemplo la valentía que es lo mismo en todos los casos, y no un uso relativo del lenguaje como pretendían los sofistas.
Sobre la Idea en Platón
Si buscamos lo que entiende por verdad Platón es oportuno investigar que es lo que él entiende por la Idea (La idea aparece como lo real de la cosa, en el mito de la caverna es lo que ilumina a las cosas y que de ella solo podemos ver su Aspecto, la verdad la entiende Platón como un descubrir (lo cual conlleva un trabajo de desencubrir las cosas percibidas hasta llegar a la verdad de ellas. Éste ejercicio de desencubrimiento esta basado en lo que pretende la academia de platón a través de la “Paideia” (formación). Platón expondrá en la “republica”, el paso del desencubrimiento de la realidad de su sombra, lo que percibimos de ella, luego a un desencubrimiento de su propio aspecto, el segundo nivel en la caverna, hasta la idea de ella que es el tercer paso de la caverna, donde las cosas se ven con su propia luz, están totalmente desencubiertas, lo desencubriertísimo (Αλήθεια
“lo que tiene su mirada fija en lo máximamente descubierto”
Ésta libertad de mirar las cosas posibilita que sea accesible lo aparente, ya que gracias a la idea de las cosas podemos percibirlas, pero es tarea del filosofo, desencubrirlas para poder verlas realmente. La idea suprema que posibilita las otra idea, o dicho de otro modo, las idea de las ideas es la idea de Bien, (ésta concepción no estará relacionada con “lo moralmente bueno”, esta se instaura posteriormente, se le dará un valor moral a esta idea de bien, Platón mas bien esta apuntando a la concepción de “lo que sirve para algo”, para que las cosas aparezcan tal cual son, es necesario las ideas de ellas, y estas ideas están sometidas a la idea de las ideas, que es la concepción de lo bueno.
“cada idea es Aspecto propio de cada cosa, de vistas hacia lo que un ente, cada ente es. Así las “ideas”, sirven precisamente para que algo pueda comparecer en lo que es, haciendo acto de presencia lo que de constitutivo tuviere”
“las ideas son lo que cada ser está haciendo”, de esta manera se desprende que la idea como aspecto hace que esta aparezca, hace que se desarrolle la aparición de lo que cada ente (ens) es, demostrando con ello lo que en entidad propia posee, por ejemplo tomemos el siguiente ejemplo, si planteamos la cosa percibida como un Martillo, podemos decir que esta forma de martillo es una presencia de la propia idea de Martillo, es gracias a ella, que poseemos el objeto martillo, y de lo cual lo podemos definir, pero si buscamos la idea de martillo podemos desencubrir su apariencia y llevar esta cosa de martillo, a la idea de ella, como el acto de martillar, donde la cosa martillo cumple su función de “servir para algo”, entonces la idea de martillo seria el propio acto de martillar, que aparece como forma de martillo. La esencia de la verdad, es para platón la esencia de la idea.
Dos diferencia en la aproximación hacia la “idea” en Platón
Heidegger, expondrá en su concepción de la idea de platón dos circunstancia de la “idea de bien”, por un lado la idea de bien como “la original causa de todo lo recto, al igual de todo lo bello” y “señora, garante del desencubrimiento y de la percepción”
De ésta manera tenemos por un lado la aproximación de la idea de bien a través de lo recto y de lo bello, la búsqueda de la esencia primera de todo lo que posteriormente Aristóteles lo definirá como el “primer Motor”, para Platón es la idea de Bien, como la consumidora primera de toda cosa, de esta manera hay que entender el ejercicio Griego interminable de esta búsqueda de perfección con la belleza, como imitación de la naturaleza en su construir y en su pensar, la segunda visión esta mas enfocada a la “rectitud de la mirada”, como signo de desencubrimiento de las cosas a través del ejercicio filosófico en la “Paideia”, lo recto y lo bello confluyen en la percepción de las cosas, y en su desencubrimiento para llegar a lo esencial de ellas, la verdad por consiguiente es desencubrimiento y rectitud, Aristóteles expondrá que la verdad no se encuentra en las cosas mismas sino en el entendimiento de ellas el juicio es el lugar de verdad, entra en juego el “logos”, para poder entender las cosas, para Platón la formación del hombre a través de esta rectitud será lo que quiero recalcar, es el espíritu que llevará posteriormente a Aristóteles en enfocarse particularmente, en esta forma de entendimiento, la esencia del desencubrimiento la “razón” el “Logos”.
Sobre la Verdad en Aristóteles
Aristóteles, nace en Estagira Macedonia en el año 384 ac, y muere en Caleis Eubea Grecia, en 322 ac. Crea el liceo; donde enseñará sus doctrinas. Aristóteles es empírico, instaura la realidad en la (Physis), en los procesos naturales, esto se puede desprender del texto de Aristóteles “Metafísica”, entonces tenemos que la forma y la materia caracterizan al ser, buscará lo singular en la concepción de lo verdadero, indicando que a través del conocimiento singular se llegará al universal.
“Pues bien, para la vida práctica, la experiencia no parece ser en nada inferior al arte, sino que incluso tienen mas éxito los expertos que los que, sin experiencia, poseen el conocimiento de las cosas singulares, y el arte, de la universales; y todas las acciones y generación se refieren a lo singular. No es al hombre, efectivamente, a quien sana el médico, a no ser accidentalmente, sino a Calias o a Sócrates, o a otro de los así llamados, que, además, es hombre. Por consiguiente, si alguien tiene, sin la experiencia, el conocimiento teórico, y sabe lo universal pero ignora su contenido singular, errará muchas veces en la curación, pues es lo singular lo que puede ser curado” .
Aristóteles plantea que lo verdadero se haya no en las cosas mismas sino en el entendimiento de ellas, en el logos, pero en primer lugar que entendemos por “logos”, los griegos entendieron al hombre como “el ser vivo que puede hablar y que en el hablar co determina su ser” , de esta manera Aristóteles plantea que definir lo verdadero y lo falso es posible en el enunciado, que ha su vez crea proposiciones que pueden ser verdaderas o falsas, pero no hayamos la verdad en si misma, solo el reconocimiento de los que el enunciado bajo un juicio es verdadero o falso, Aristóteles relaciona el logos “λογος”, articulando la relación del hombre y el mundo, tenemos que le lugar de la verdad es el juicio, el logos entendido como lo que expresa la “mens” el “nous” de esta forma Grecia se estaba dando una nueva filosofía enfocada desde Sócrates, en la academia, preocupada por la vida usual, no es hasta Aristóteles cuando se estructura el raciocinio (ratio), en el logos que hace posible la existencia de cada hombre, y con ello un animal dotado de logos es un animal político (legein), Aristóteles separara los enunciados que pueden ser verdaderos o falsos y la verdad misma, por ello la verdad para Aristóteles es buscar la naturaleza, es buscar las naturalezas de cada cosas en particular lo que constituye la “sustancia” para Aristóteles , la naturaleza como principio de cada cosas.
“un logos que es de la cosa, antes que del individuo que la expresa, es, como diría un Griego el logos de lo, del ente,” el conocimiento para Aristóteles, la forma de conocer las cosas, esta en el logos, hablará de la propia estructura que tienen los enunciados que serán la forma que tiene el hombre en el pensamiento, ¿Qué es lo que constituye Aristóteles como verdad?, Aristóteles planteará la sustancia (ausíai), como los que emergen de la materia y de la forma, si por una parte como plantea Zubiri, “si lo que hacemos es artificial, el hacer mismo es natural, es la naturaleza al descubierto en nosotros mismos” al igual que cualquier Griego se entendía la verdad como desvelamiento y la falsedad como ocultamiento, el logos es la facultad de ocultar o descubrir las cosas, esta siempre conlleva a componer o descomponer los enunciados, de esta manera Aristóteles expondrá que los enunciados pueden ser descubridores como ocultadores también sintéticos como diaréticos o afirmativos como negativos. Pero Heidegger va mas aya al interpretar a Aristóteles en el libro de lógica, ya que si Aristóteles esta pensado por la verdad al mismo tiempo debe estar pensando por el ser.
“pues bien la verdad es después de todo un carácter de juzgar y de pensar, “ενιαγαια”, la verdad es igual al ser, el ser como presencia de una unidad“ ahora bien, a partir de la visión de esta conexión interna de verdad, descubrimiento como presente y ser como comparecencia
La realidad Aristóteles la pensará como actualidad en la sustancia, la sustancia “lo que sirve”, que crea la figura pero ésta bajo la actualidad, “la realidad funcional en su actualidad, por ejemplo la silla funciona como tal cuando se sientan”
La realidad en este caso es la madera, la materia como “destinado a” la silla. Aristóteles separara materia y forma “principio de ser y operación”, entonces las cosas emergen de su sustancia “materia y forma”, todo esto conllevo a desvelar lo natural del acto “porque si lo que hacemos es artificial, el hacer mismo es natural es la naturaleza puesta al descubierto en nosotros” .
Aristóteles estará inverso en un estudio Ontológico de la Realidad, indicando en primer lugar las ciencia donde acotan a la naturaleza para ser expertos en un tema específico, de esta manera propone un proyecto de la ciencia universal, donde comprende el estudio de “lo que es”. Diferenciando a los expertos que resuelven la pregunta “el que”, y los sabios que resuelven la pregunta del “el porque”,
Aristóteles buscara la ciencia de “algo que es”, indicando que se dice en muchos sentidos pero en relación de un único principio, de esta manera siendo la ciencia la encargada de lo primero, la filosofía se encargara de los principios y causas de tales entidades, indicando “lo que es”, como sustancia. (ousía).
Conclusión
La posición de Platón y Aristóteles frente a la realidad, está en el “nous”, lo que es relevante en estos autores que desde ellos, se comenzará a filosofar sobre la vida usual del hombre, la verdad de las cosas en platón estarán en la “idea” de ellas, posibilitando que aparezcan las cosas frente a nosotros. Por otro lado para Aristóteles las cosas estarán no en las ideas sino en las cosas mismas, en la manera que comprendemos a través del “logos”.
BIBLIOGRAFÍA:
-ARISTÓTELES, “La Metafísica”, edición electrónica de www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía Universidad de ARCIS, Santiago, Chile (Trad. Valentín García Yebra)
-HEIDEGGER, Martín, “Doctrinas de la verdad según Platón”, edición electrónica de www.philosophia.cl / Escuela de Filosofía Universidad de ARCIS, Santiago, Chile (Trad. Juan David García Bacca)
-HEIDEGGER, Martín, “Lógica, pregunta por la Verdad”, Alianza Editorial, Madrid 2004, (Trad.J, Alberto Ciria)
-MARESCA, Silvio. MAGLIANO, Roberto. ONS, Silvia, “Platón-Aristóteles-Freud”, Editorial Biblos, Buenos Aires, Argentina. 2006 (Presentación Slaroj Zizek).
-NIETZSCHE, Friedrich, “El nacimiento de la tragedia o Grecia y el pesimismo”, Alianza Editorial, Madrid,España, 1973 ( Traducción Andrés Sánchez Pascual)
-PLATÖN, “La República”, ed. Grecos, S.A. Madrid, España. 2000 (Trad. Conrado Eggers Lan)
-ZUBIRI, Javier, “Naturaleza, Historia, Dios”, edición Nacional, San Agustín, Madrid, España. 1974.
Bibliografía Complementaria:
-CORREIRA, Manuel, “La lógica de Aristóteles”, Ediciones Católica de Chile, Santiago, Chile, 2003.
